Enseignements du Dharma pendant Drikung Kagyu MRetraite en ligne

Partagé par le Vénérable Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoché

Jour 1

L'essence du dharma mondain : cultiver la bonté dans la vie quotidienne

Dans cet enseignement profond, Khenpo Tenzin Tsultrim Rinpoche éclaire le chemin pour devenir un être humain véritablement bon par la pratique de Dharma mondain. Au fond, le Dharma mondain n'est pas simplement un ensemble de préceptes religieux, mais un mode de vie qui englobe la responsabilité, la discipline et la compassion. Il nous enseigne que la véritable liberté ne réside pas dans l'absence de règles, mais dans la maîtrise de soi par une vie éthique et des actions conscientes.

Rinpoché commence par souligner l'importance d'élargir notre conception de nous-mêmes au-delà des limites étroites du “ moi, moi, moi ”. Pour être une bonne personne, nous devons inclure notre famille, nos amis, notre communauté et même notre environnement dans notre sphère de sollicitude. Cette approche inclusive est le fondement du Dharma mondain, qui enseigne qu'être un bon citoyen, un membre aimant de sa famille et un individu responsable fait partie intégrante de la pratique spirituelle.

Le Dharma mondain : la voie de la responsabilité et de la discipline

Le Dharma mondain, souvent appelé Dharma “ essentiel ” ou “ fondamental ”, consiste à assumer nos responsabilités avec un cœur discipliné et droit. Il nous appelle à être de bons citoyens, des parents dévoués, des enfants attentionnés, des frères et sœurs présents et des partenaires engagés. Rinpoché nous rappelle que ces rôles ne sont pas dissociés de notre cheminement spirituel, mais constituent, en réalité, le fondement même sur lequel nous cultivons la vertu.

Rinpoché enseigne que la discipline est la clé de la liberté. Sans discipline, même les plus petites actions peuvent attirer l'attention et semer le chaos. Mais grâce à la discipline, nous acquérons la liberté d'agir sans nuire ni perturber l'ordre établi. Il illustre cela par une analogie frappante : imaginez un troupeau de moutons attachés ensemble par une sangle. Les moutons disciplinés restent près du groupe, se déplaçant en harmonie, tandis que les indisciplinés s'égarent et causent des troubles. De même, un esprit et une vie disciplinés mènent à la paix intérieure et à l'harmonie extérieure.

Rinpoché partage une anecdote de son enfance au monastère, où il a constaté que la discipline lui permettait de commettre des erreurs sans que personne ne s'en aperçoive, car sa conduite générale était stable et fiable. À l'inverse, en cas de manque de discipline, même les actions les plus insignifiantes attiraient l'attention. Cela nous enseigne que la discipline nous accorde la liberté d'être imparfaits dans le cadre de nos responsabilités, tandis que l'indiscipline nous rend esclaves du regard et du jugement.

Les Six Paramitas : Transformer la vie quotidienne en pratique spirituelle

Rinpoché présente les six paramitas — la générosité, la moralité, la patience, la persévérance, la concentration mentale et la sagesse — comme des outils pratiques pour intégrer la spiritualité à notre quotidien. Ces paramitas ne se limitent pas aux coussins de méditation ou aux temples ; elles sont destinées à se manifester dans notre travail, nos relations et nos activités de tous les jours.

Par exemple, lorsque nous abordons notre travail avec compassion et dévouement, nos efforts deviennent un acte de générosité. Lorsque nous accomplissons nos tâches avec honnêteté et sincérité, nous cultivons la moralité. Lorsque nous relevons les défis avec joie et résilience, nous pratiquons la patience et la persévérance. Et lorsque nous concentrons notre esprit sur la tâche à accomplir, nous développons notre concentration mentale. En fin de compte, ces actions mènent à la sagesse : la capacité de discerner le bien du mal et d’agir en conséquence.

Rinpoché souligne que même les activités les plus banales peuvent devenir une pratique spirituelle si elles sont empreintes d'une intention pure. Il met toutefois en garde contre le risque que, sans un cœur bienveillant et une motivation empreinte de compassion, même les pratiques religieuses soient perverties et néfastes. La véritable spiritualité commence donc par le développement d'une bonne intention : un cœur qui cherche à faire le bien d'autrui plutôt que le sien.

Le pouvoir de l'intention : le cœur de la pratique spirituelle

Au cœur du Dharma mondain réside le pouvoir de l'intention. Rinpoché souligne à maintes reprises que nos actions, aussi vertueuses qu'elles puissent paraître, ne valent que par les intentions qui les sous-tendent. Par exemple, offrir du chocolat à une personne diabétique peut sembler bienveillant, mais l'intention qui y est associée pourrait lui nuire. De même, accomplir des rituels avec une motivation égoïste ou impure risque de ne pas produire les bienfaits spirituels escomptés.

Dans le bouddhisme, la notion de motivation est centrale sur la voie du Mahayana. Rinpoché explique que si notre motivation est pure – enracinée dans la compassion et le désir de soulager la souffrance – alors même nos tâches quotidiennes, nos interactions et nos défis deviennent des occasions d'accumuler du mérite et de progresser spirituellement. C'est l'essence des six paramitas : ce ne sont pas seulement des pratiques réservées aux moines et aux ascètes, mais accessibles à tous, quel que soit leur parcours de vie.

Rinpoché met en garde : sans un cœur pur, même la sagesse peut être mal employée. L’histoire regorge d’exemples de personnes intelligentes qui, par manque de compassion, ont utilisé leur savoir à des fins néfastes. Il conclut donc que la première et la plus cruciale étape sur la voie du Dharma mondain – ou sur toute voie spirituelle – consiste à cultiver une bonne intention, un cœur pur et un engagement indéfectible envers le bien-être d’autrui.

Les trois entraînements : le chemin vers la divinité

Rinpoché se tourne ensuite vers les enseignements d'Aryadeva, grand maître indien et disciple de Narayana, qui affirmait que celui qui sait cultiver un bon Dharma humain n'est pas loin. Cet enseignement souligne l'idée que le chemin vers la réalisation spirituelle commence par devenir un être humain bon. Les paroles d'Aryadeva nous rappellent que le voyage vers l'éveil ne consiste pas à fuir notre humanité, mais à la perfectionner.

Ce chemin, tel que décrit dans les enseignements bouddhistes, comprend trois entraînements fondamentaux : la moralité, la méditation (samadhi) et la sagesse. Ces entraînements ne sont pas propres à une tradition bouddhiste particulière, mais constituent des principes universaux applicables à tous les chercheurs sincères.

La moralité : le fondement de la vertu

La moralité, ou l'apprentissage d'une conduite éthique, est la première étape. Il ne s'agit pas simplement de suivre des règles ou de porter des vêtements religieux, mais d'incarner la droiture en pensée, en parole et en action. Rinpoché raconte une anecdote à propos de Chana, disciple du Bouddha, qui choisit de rester laïc pour prendre soin de ses parents vieillissants plutôt que de devenir moine. Le Bouddha lui-même reconnut en Chana un “ moine intérieur pur ”, illustrant ainsi que le véritable renoncement ne concerne pas les apparences extérieures, mais la pureté intérieure et le service d'autrui.

De même, Milarepa, le grand yogi tibétain, est souvent cité comme l'incarnation de la discipline, bien qu'il ait vécu comme un laïc, buvant de la bière et portant les cheveux longs. Son renoncement n'était pas au monde, mais à l'attachement et à l'ego. Ceci nous enseigne que la moralité repose sur l'intégrité, la responsabilité et l'altruisme, indépendamment du mode de vie.

Méditation : Cultiver un esprit discipliné

Le deuxième entraînement est la méditation, ou samadhi, Cette discipline mentale, qui vise à cultiver un esprit discipliné et souple, est illustrée par l'analogie du stupa – monument bouddhiste à plusieurs niveaux – utilisée par Rinpoché. Le niveau extérieur, instable, représente un esprit indiscipliné qui passe d'une pensée à l'autre. Les niveaux intérieurs, de plus en plus stables, symbolisent un esprit de plus en plus concentré et maîtrisé. Le sommet du stupa représente l'esprit pleinement discipliné, capable de se reposer dans le calme ou d'agir avec intention.

La méditation ne consiste pas à soumettre l'esprit de force, mais à l'entraîner à la souplesse et à la coopération. De même qu'un musicien pratique ses gammes pour maîtriser son instrument, le méditant entraîne son esprit à demeurer stable et présent. Le but n'est pas de réprimer les pensées, mais de cultiver un esprit calme, clair et réceptif à la sagesse.

Sagesse : Discerner la réalité

Le troisième entraînement est la sagesse, qui naît de l'intégration de la morale et de la méditation. La sagesse est de deux sortes : la sagesse mondaine et la sagesse supramondaine. La sagesse mondaine englobe les compétences et les connaissances que nous utilisons au quotidien – comme la médecine, l'art ou le langage – mais elle ne conduit pas nécessairement à la libération. La sagesse supramondaine, quant à elle, est la réalisation directe de la vérité ultime, qui transcende la souffrance et l'ignorance.

Rinpoché explique que la sagesse exige la compréhension des vérités relatives et absolues. La vérité relative reconnaît la réalité de nos expériences – la douleur, la joie, la faim, etc. – tandis que la vérité absolue révèle la nature plus profonde et immuable de la réalité. Sans comprendre la vérité relative, la vérité absolue peut devenir nihiliste, niant la réalité de nos expériences. Inversement, sans vérité absolue, nous restons prisonniers d'une pensée dualiste – bien contre mal, soi contre l'autre – qui perpétue la souffrance.

Les racines de la souffrance et le chemin de la libération

Rinpoché identifie l'ignorance comme la racine de la souffrance, plus précisément l'ignorance de la pensée dualiste. Lorsque nous percevons la réalité à travers le prisme de la dualité – “ moi ” contre “ toi ”, “ bien ” contre “ mal ” – nous générons de l'attachement, de l'aversion et d'autres émotions douloureuses. Ces émotions engendrent des actions négatives (karma), qui à leur tour créent la souffrance.

Pour briser ce cycle, nous devons cultiver la sagesse non duelle, qui voit au-delà des illusions de la séparation. Dans le bouddhisme Theravada, cela est souvent décrit comme la réalisation du “ non-soi ” (anatta), tandis que dans le Mahayana, il s'agit de la compréhension du vide (shunyata). Dans le Vajrayana, cela peut être décrit comme la reconnaissance de la nature primordiale (nyuma) de l'esprit. Quelle que soit la terminologie employée, l'objectif reste le même : dissoudre l'emprise de l'ego sur la réalité et percevoir l'interconnexion de toute chose.

Rinpoché souligne que la moralité et la méditation seules ne peuvent éliminer les émotions douloureuses à leur racine. Elles peuvent contrôler ou réprimer temporairement ces émotions, mais la véritable libération exige la sagesse – la compréhension directe de la nature de la réalité. Cette sagesse dissipe les illusions qui nous retiennent prisonniers. samsara (le cycle de renaissance et de souffrance).

Les êtres humains de bien : le fondement d'un monde pacifique

Rinpoché aborde ensuite un sujet plus pratique : la nécessité d’être de bonnes personnes pour bâtir une société pacifique. Dans le monde interconnecté d’aujourd’hui, où les cultures et les croyances s’entrechoquent constamment, la capacité de se respecter, de s’accepter et de s’apprécier mutuellement est plus cruciale que jamais. La discrimination et les préjugés découlent d’une pensée dualiste qui oppose “ nous ” à “ eux ”. Pour y remédier, nous devons cultiver un état d’esprit d’inclusion et de compassion.

Rinpoché reconnaît que si la religion peut être une puissante force positive, elle peut aussi devenir source de conflits lorsqu'elle est mal utilisée. Certains peuvent s'en servir pour justifier leur ego, leur attachement ou leur discrimination, engendrant ainsi plus de mal que d'harmonie. À l'inverse, ceux qui ne sont pas religieux mais vivent avec intégrité, bienveillance et discipline peuvent incarner l'essence même de la pratique spirituelle. La véritable mesure de la spiritualité d'une personne ne réside pas dans son adhésion à une doctrine, mais dans sa bonté intrinsèque.

Il raconte l'histoire, à la fois drôle et profonde, d'un Tibétain qui luttait contre le tabagisme et l'alcoolisme jusqu'à sa conversion au christianisme. Sa transformation fut si manifeste que sa femme, d'abord réticente à sa nouvelle foi, finit par se convertir elle aussi. Lorsqu'elle rencontra le dalaï-lama, elle demanda, non sans humour, à renaître bouddhiste, car le christianisme l'avait aidée à devenir une meilleure personne. Cette histoire illustre la conviction de Rinpoché que toute voie – religieuse ou non – qui promeut la bonté et la compassion mérite le respect.

Pratiques du Vajrayana : La voie de la transformation

Enfin, Rinpoché aborde les pratiques du bouddhisme vajrayana, qu'il divise en deux catégories : la maturation (ou initiation) et les instructions de libération. L'initiation, reçue d'un gourou, prépare le pratiquant à une pratique spirituelle plus profonde en alignant son esprit sur les bénédictions de la lignée. Cependant, Rinpoché met en garde contre toute précipitation dans ce processus. La croissance spirituelle, comme toute entreprise significative, exige patience et progression graduelle.

Les instructions de libération comprennent le yoga divin, les prières de lignée et des pratiques préliminaires telles que la prise de refuge, la génération bodhicitta L’éveil de l’esprit, les quatre vertus incommensurables (la bienveillance, la compassion, la joie et l’équanimité) et l’offrande en sept parties. Ces pratiques ne sont pas de simples rituels, mais des étapes essentielles pour accumuler du mérite, purifier l’esprit des obstacles et le préparer à la méditation.

Rinpoché explique que les pratiques préliminaires sont comme rassembler les ingrédients avant de cuisiner. Sans elles, la pratique principale – qu’il s’agisse de méditation ou de yoga des divinités – manque de fondements essentiels. Par exemple, la pratique du refuge aide à clarifier sa motivation, tandis que les quatre incommensurables cultivent l’esprit de compassion indispensable au yoga des divinités. L’offrande des sept membres accumule du mérite, crucial pour une pratique réussie.

Il conclut en soulignant que le Vajrayana ne propose ni solutions miracles ni remèdes faciles. La véritable transformation exige un effort progressif et constant, à l'image d'une rivière qui creuse un canyon non pas en un jour, mais au fil des siècles. Le chemin vers l'éveil n'est pas un sprint, mais un voyage de toute une vie, fait de discipline, de sagesse et de compassion.

L'essentiel : devenir de bonnes personnes

En substance, l'enseignement de Rinpoché est un appel à prendre conscience de notre humanité commune. Que l'on suive ou non une voie spirituelle, les qualités de bonté, de discipline et de compassion sont universelles. Elles sont les fils conducteurs d'une société paisible et d'une vie pleine de sens.

Le chemin commence par une intention : la décision d’agir avec bienveillance, d’inclure autrui dans notre cercle d’attention et d’assumer la responsabilité de nos actes. Dès lors, nous cultivons la discipline pour apaiser nos pensées et nos actions, et la sagesse pour voir au-delà des illusions. Chemin faisant, nous intégrons ces qualités à notre quotidien, transformant même les tâches les plus banales en occasions de grandir.

En définitive, comme nous le rappelle Rinpoché, le but n’est pas d’atteindre la perfection, mais de s’améliorer : cultiver un cœur ouvert, un esprit clair et une vie dédiée au bien-être de tous les êtres. Ce faisant, nous accomplissons non seulement l’essence du Dharma mondain, mais nous honorons aussi les aspirations les plus profondes de notre humanité commune.

Note : Le texte sera révisé et éventuellement corrigé ultérieurement par le Vénérable Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoche.

Jour 2

Hier, nous avons brièvement abordé le sujet de la compassion et de ses bienfaits. Dans le bouddhisme, la compassion fait partie de ce que nous appelons la… quatre méditations de Brahma Vihāra— une pratique que l'on retrouve à la fois dans les traditions Theravāda et Mahāyāna. Le terme Brahma Vihāra fait référence aux “ demeures divines ”, états d'esprit cultivés par la méditation qui mènent à la renaissance dans les royaumes de Brahma. Ces quatre qualités incommensurables sont la bienveillance (mettā), compassion (karuṇā), la joie empathique (muditā), et l'équanimité (upekkhā).

Le nom Brahma Vihāra Cela provient du royaume de Brahma, où les êtres sont censés posséder ces quatre qualités de manière égale envers tous les êtres dont ils ont la charge. Contrairement à notre expérience humaine – où nous éprouvons souvent plus d'affection pour certains que pour d'autres – les êtres du royaume de Brahma répandent leur bienveillance et leur compassion sans discrimination. C'est l'idéal que nous aspirons à cultiver par la méditation.

Hier, nous avons abordé la compassion dans le contexte de l'amour inconditionnel. La véritable compassion naît naturellement de l'amour inconditionnel. Il existe deux types d'amour : l'un fondé sur le désir, qui peut mener à la violence ou à l'exploitation, et l'autre fondé sur la bienveillance et la sollicitude, qui vise à protéger et à élever l'être. Par exemple, les militants de la cause animale qui protègent les animaux manifestent un amour fondé sur la sollicitude, tandis que ceux qui aiment les animaux uniquement pour les consommer manifestent un amour fondé sur le désir. Le bouddhisme met l'accent sur l'amour fondé sur la sollicitude — inconditionnel et désintéressé.

Alors, que signifie réellement l'amour dans le contexte bouddhiste ? 

Aimer, c'est souhaiter le bonheur d'autrui et, surtout, lui offrir les moyens d'y parvenir. Ce n'est pas chose facile. Cela commence par s'aimer soi-même. Nombreux sont ceux qui peinent à s'aimer car ils se focalisent sur leurs défauts plutôt que sur leurs qualités. Le bouddhisme enseigne qu'il faut d'abord reconnaître et apprécier notre nature de Bouddha, notre corps, notre liberté et les conditions favorables dont nous bénéficions. En prenant conscience de cela, nous pouvons commencer à nous aimer véritablement. Cet amour de soi n'est pas de l'arrogance, mais la reconnaissance de notre valeur intrinsèque et de notre potentiel.

Une fois que nous cultivons l'amour de soi, nous pouvons l'étendre aux autres. Commencez par une personne qui vous a témoigné de la gentillesse : un parent, un conjoint, un enfant, ou même un animal de compagnie. Réfléchissez aux quatre formes de gentillesse que nous recevons dans la vie :

1. La bonté de nous avoir donné notre corps (notre mère biologique).

2. La bienveillance de protéger notre vie, surtout pendant nos premières années, lorsque nous sommes vulnérables.

3. La bonté de subir des épreuves pour subvenir à nos besoins, que ce soit par le travail des parents ou des personnes qui prennent soin de nous.

4. La bienveillance de nous enseigner ce qui est bien et ce qui est mal, de nous guider de l'enfance à l'âge adulte.

Ces actes de bonté sont profonds et passent souvent inaperçus. Nous les rendons non seulement par un soutien matériel, mais aussi par la pratique du Dharma, qui, en fin de compte, nous libère, ainsi que ceux que nous aimons, de la souffrance. Patrul Rinpoche Il a dit que même si nous portions nos parents sur notre dos pendant trois fois le tour de la Terre, nous ne pourrions jamais pleinement leur rendre leur grâce. Mais en leur consacrant notre pratique du Dharma, nous pouvons leur témoigner notre reconnaissance d'une manière qui leur soit véritablement bénéfique.

La véritable compassion va au-delà de la simple pitié pour une personne qui souffre dans un moment donné. Elle consiste à vouloir la libérer non seulement de la douleur immédiate, mais aussi des causes profondes de sa souffrance. C'est pourquoi la compassion seule ne suffit pas ; elle doit s'accompagner de sagesse, c'est-à-dire de la compréhension de la manière d'aider véritablement autrui. Cette combinaison de compassion et de sagesse est l'essence même de la compassion. bodhicitta, l'esprit éveillé qui aspire à l'illumination pour le bien de tous les êtres.

Pour développer la compassion, commençons par méditer sur une personne qui nous est chère – un être cher, un ami, voire un animal de compagnie. Visualisons-la en proie à la souffrance, par exemple prisonnière d’un enfer de flammes, et demandons-nous : Que ferais-je pour les libérer ? Cette pratique nous aide à comprendre l'étendue de notre propre capacité de compassion. Lorsque nous aimons véritablement quelqu'un, nous mettons tout en œuvre pour soulager sa souffrance. C'est la marque d'une compassion authentique.

Cependant, notre compassion est souvent limitée par nos attachements et nos aversions. Nous ressentons plus de compassion pour ceux que nous aimons et moins pour ceux que nous n'aimons pas. C'est là que… équanimité Entre en jeu la capacité d'étendre notre amour et notre compassion à tous les êtres sans distinction, indépendamment de nos sentiments personnels. Le Bouddha lui-même a fait preuve de cette équanimité. Par exemple, il éprouvait le même amour pour son cousin Devadatta, qui avait passé sa vie à chercher à lui nuire, et pour son fils Rāhula. Cette équanimité n'est pas innée ; elle se cultive par la pratique.

Cultiver la sérénité est une façon de méditer sur l'interdépendance de tous les êtres. Prenons l'exemple de l'arhat Nāgadatta, qui vit un homme manger du poisson, le donner à manger à son enfant et jeter des pierres à un chien, sans réaliser qu'il s'agissait de parents d'une vie antérieure. Cette histoire nous rappelle que nos relations avec autrui sont fluides et complexes au fil des vies. Nous ne pouvons présumer que ceux que nous aimons aujourd'hui nous ont toujours été chers, ni que ceux que nous n'apprécions pas ont toujours été nos ennemis. Cette compréhension nous aide à cultiver l'amour et la compassion pour tous les êtres, sans distinction.

La troisième qualité incommensurable est joie empathique—se réjouir du bonheur et de la réussite d'autrui. Sans amour et compassion véritables, nous éprouvons souvent de la jalousie face à la réussite des autres. Mais lorsque notre cœur est ouvert, nous pouvons sincèrement célébrer la joie d'autrui, à l'image d'une mère qui se réjouit sans réserve du succès de son enfant.

La quatrième qualité est équanimité Elle demeure elle-même équilibrée et imperturbable face aux fluctuations de la joie et de la peine. Cela ne signifie pas l'indifférence, mais plutôt une paix profonde et inébranlable qui découle de la reconnaissance de l'égalité de tous les êtres.

Ces quatre qualités incommensurables — la bienveillance, la compassion, la joie empathique et l'équanimité — ne sont pas de simples pratiques bouddhistes. Ce sont des valeurs humaines universelles que chacun peut cultiver, quelles que soient ses croyances religieuses. Elles constituent notre véritable nature, obscurcie par des émotions négatives telles que la colère, la haine et la jalousie. Ces émotions négatives ne sont pas notre état naturel ; ce sont des perturbations passagères qui obscurcissent notre bonté innée.

Pour cultiver ces qualités en nous, commençons par de petits pas. Méditez d'abord sur une personne qui vous a témoigné de la bienveillance. Cultivez cette bienveillance envers elle jusqu'à ce qu'elle devienne un sentiment naturel et profond. Puis, étendez progressivement ce sentiment à vos proches, et enfin à tous les êtres. Ce processus demande du temps et une pratique régulière, à l'image d'une habitude tenace. Mais avec de la persévérance, ces qualités peuvent devenir notre état naturel, nous apportant paix, bonheur et une connexion plus profonde avec le monde qui nous entoure.

Demain, nous participerons à une session de prière de deux jours. Prier devant un objet sacré amplifie nos intentions. Visualisez vos proches à votre droite, vous-même au centre, et tous les êtres sensibles derrière vous. Imaginez-les prier avec vous. Cette visualisation garantit que votre pratique profite non seulement à vous, mais aussi à tous les êtres. N'oubliez pas que les bénédictions du Bouddha sont accessibles à tous sans discrimination ; le Dharma est un chemin sans discrimination.

Je vous encourage donc à participer pleinement aux séances de prière au cours des deux prochains jours. Priez non seulement pour ceux qui sont vivants, mais aussi pour ceux qui nous ont quittés : vos parents, vos proches et vos êtres chers. C’est d’une importance capitale, car même après le décès d’une personne, les mérites et les grâces obtenus par des prières ferventes peuvent l’aider à se libérer de toute souffrance ou épreuve persistante.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, il est courant d'accomplir des prières commémoratives annuelles pour les défunts. Par exemple, je continue d'effectuer une puja spéciale chaque année à l'occasion de l'anniversaire du décès de ma mère en 2009. Toute la famille se réunit, invite des moines et passe une journée entière en prière profonde à la maison. Cette pratique n'est pas seulement une tradition culturelle ; c'est un moyen puissant de soutenir ceux qui nous ont quittés, de les aider à surmonter les difficultés et à progresser sur leur chemin spirituel.

Il existe une belle histoire du Tibet, celle du grand yogi Milarepa, qui illustre ce propos. Milarepa vivait souvent en ermite dans les montagnes. Un jour, il se rendit en ville pour se ravitailler en vivres pour quelques semaines, puis retourna à sa grotte. Peu après, une violente tempête de neige s'abattit sur la région, rendant tout déplacement impossible pendant des mois. Les habitants, persuadés que Milarepa ne survivrait pas sans nourriture, commencèrent à préparer ses funérailles. Ils calculèrent la durée de ses provisions et organisèrent les rituels funéraires, qui durèrent 49 jours, incluant le suru, un rituel tibétain d'offrandes brûlées au défunt.

Après 49 jours, lorsque la neige eut enfin suffisamment fondu pour qu'ils puissent atteindre sa grotte, ils s'attendaient à y récupérer sa dépouille. Mais imaginez leur stupéfaction lorsqu'ils arrivèrent et trouvèrent Milarepa vivant, en train de préparer à manger ! Stupéfaits, ils lui demandèrent : “ Maître, comment avez-vous pu survivre aussi longtemps sans nourriture ? ” Milarepa répondit que pendant la tempête, des ḍākinīs (êtres de sagesse) lui avaient apporté des offrandes, et que tout au long des 49 jours de rituels, il avait continuellement reçu l'essence des offrandes de nourriture faites en son nom. En réalité, la nourriture qu'il avait emportée initialement n'avait même pas été consommée à moitié.

Cette histoire, et d'autres semblables, nous montre que lorsque nous offrons nos prières et nos dons avec une foi sincère, les défunts peuvent recevoir directement nos bienfaits. Leur conscience peut bénéficier du mérite que nous avons accumulé, même à travers de grandes distances ou de longues périodes.

Durant les deux prochains jours de prière, visualisez vos parents, qu'ils soient vivants ou décédés, à vos côtés. Imaginez vos enfants, votre famille et tous vos proches devant vous. Derrière vous, visualisez tous les êtres sensibles, chaque être de l'univers, se joignant à la prière. Cette pratique partagée amplifie la puissance des bénédictions pour tous.

Certaines traditions suggèrent de placer ses ennemis devant soi lors de la visualisation afin de cultiver l'équanimité et la compassion à leur égard. Bien qu'il s'agisse d'une pratique profonde du bouddhisme mahayana, elle peut s'avérer difficile. Aussi, pour des raisons pratiques, je recommande de visualiser ses proches devant soi et tous les êtres sensibles derrière. Tandis que vous chantez et priez ensemble, ressentez leur présence et leur participation au mérite que vous accumulez.

Compte tenu de cela, je pense qu'il est préférable de clore notre séance pour ce soir. Que vos prières soient sincères, vos cœurs ouverts et vos esprits clairs. Puisse le mérite que nous générons ensemble profiter à tous les êtres.

Merci.

Sādhu, sādhu, sādhu. Merci.

Note : Le texte sera révisé et éventuellement corrigé ultérieurement par le Vénérable Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoche.

Jour 3

Ces deux derniers jours, nous avons exploré les fondements de la voie bouddhiste. Le premier jour, nous avons examiné la distinction entre le dharma mondain et le dharma supramondain. Le dharma mondain englobe la manière éthique et responsable de vivre dans le monde : comment être bon, comment se comporter et comment mener une vie vertueuse et pleine de sens. Chacun de nous porte ses propres responsabilités, et il est essentiel de les prendre au sérieux. Le dharma supramondain, quant à lui, désigne la voie de l’éveil telle qu’enseignée par le Bouddha Shakyamuni. Cette voie transcende l’éthique mondaine et conduit à la libération ultime de la souffrance.

Hier, nous avons exploré la pratique des quatre qualités incommensurables : la bienveillance, la compassion, la joie et l’équanimité. Ces qualités, également connues sous le nom des quatre paramitas en sanskrit, sont essentielles pour cultiver un cœur sans limites. La bienveillance (metta) est le souhait que tous les êtres soient heureux. La compassion (karuna) est le souhait que tous les êtres soient libérés de la souffrance. La joie (mudita) est la capacité de se réjouir du bonheur d’autrui. L’équanimité (upekkha) est l’état d’esprit équilibré qui nous permet de rester imperturbables face aux fluctuations de la joie et de la tristesse.

Aujourd'hui, nous nous intéressons à la bodhicitta, l'esprit éveillé qui aspire à l'éveil pour le bien de tous les êtres. C'est un thème central du bouddhisme mahayana, qui met l'accent sur la voie du bodhisattva – celui qui recherche l'éveil non seulement pour sa propre libération, mais aussi pour celle de tous les êtres sensibles.

Le bouddhisme se distingue des autres traditions spirituelles par son insistance sur un cheminement progressif vers l'éveil. Tandis que de nombreuses traditions évoquent l'amour universel et l'idéal de la libération, le bouddhisme, de manière unique, propose les méthodes pour atteindre cet objectif. Le Bouddha n'a pas seulement indiqué la destination ; il a montré le chemin, et il appartient à chacun de le parcourir. Comme le Bouddha l'a dit lui-même : “ Je vous montre le chemin. Votre réussite dépend de vos efforts. ”

Les quatre qualités incommensurables dont nous avons parlé hier sont la terre, l'humidité et la chaleur qui préparent le terrain à l'émergence de la bodhicitta. La bienveillance est comme une terre fertile, la compassion est l'humidité qui nourrit la graine, et la sagesse est la chaleur qui permet à la graine de germer. Lorsque ces trois qualités sont réunies, la graine de bodhicitta peut croître et s'épanouir, menant au fruit de l'Éveil.

La bodhicitta se divise en deux aspects : la bodhicitta relative et la bodhicitta absolue. La bodhicitta relative se subdivise en bodhicitta d’aspiration et bodhicitta d’action. La bodhicitta d’aspiration est le souhait profond d’atteindre l’éveil pour le bien de tous les êtres. Elle naît de la compassion, ce désir ardent de libérer tous les êtres de la souffrance. La bodhicitta d’action est l’engagement concret dans les pratiques menant à l’éveil, telles que l’étude du Dharma, la méditation et le développement de la sagesse et de la compassion.

Considérons l'histoire d'Atisha, un grand maître indien qui se rendit en Indonésie pour étudier la bodhicitta. Le voyage fut périlleux, semé d'embûches et de dangers. Atisha pria Tara, la Bouddha féminine de la compassion, et fut sauvé de la tempête. Il passa douze ans à étudier auprès de son gourou, Dharmakirti, et à son retour au Tibet, il lui vouait une profonde admiration, affirmant que la bodhicitta était l'enseignement le plus précieux qu'il ait reçu. Cette histoire illustre l'importance de la bodhicitta sur la voie bouddhiste et les efforts que déploient les pratiquants pour la cultiver.

Pourquoi la bodhicitta est-elle si essentielle ? 

Car c'est la bodhicitta qui nous pousse à rechercher l'éveil, non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour le bien de tous les êtres. Sans elle, notre pratique risque de devenir égocentrique et nos efforts de manquer de la profondeur et de la sincérité nécessaires à une véritable transformation de notre esprit et de notre cœur. La bodhicitta garantit que notre cheminement spirituel s'enracine dans la compassion et la sagesse, faisant de lui une voie de service et d'altruisme.

Pour cultiver la bodhicitta, il nous faut d'abord développer la bienveillance et la compassion. Sans ces qualités, notre aspiration à l'éveil pour le bien d'autrui manquera de sincérité et de profondeur. Nombre d'entre nous ont peut-être reçu le vœu de bodhisattva à plusieurs reprises, mais si nos cœurs ne sont pas véritablement transformés par la bienveillance et la compassion, notre pratique demeure superficielle. Le vœu de bodhisattva n'est pas un rituel magique qui nous transforme instantanément ; c'est un engagement qui doit être nourri par notre pratique quotidienne du Dharma.

Les trois entraînements – la moralité, la concentration et la sagesse – constituent le fondement de la voie bouddhiste. Ces entraînements sont essentiels dans toutes les traditions bouddhistes, qu'elles soient Theravada, Mahayana ou Vajrayana, même s'ils peuvent s'exprimer de différentes manières. Dans le bouddhisme Theravada, ils sont connus sous le nom d'Octuple Sentier : vision juste, intention juste, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, pleine conscience juste et concentration juste. Dans le bouddhisme Mahayana, ils sont exprimés par les Six Paramitas : générosité, moralité, patience, persévérance, concentration et sagesse.

La moralité (sila) est l'entraînement à la conduite éthique, qui nous aide à dépasser l'attachement et l'aversion. La concentration (samadhi) est l'entraînement à la méditation, qui apaise et focalise l'esprit. La sagesse (prajna) est l'entraînement à la compréhension de la véritable nature de la réalité, qui nous aide à vaincre l'ignorance. Ces trois entraînements sont interdépendants : la moralité soutient la concentration, la concentration soutient la sagesse et la sagesse soutient la moralité. Ensemble, ils forment un chemin complet vers la libération.

Les enseignements sur la moralité, la concentration et la sagesse se trouvent dans les trois corbeilles des écritures bouddhistes : le Vinaya Pitaka, le Sutta Pitaka et l’Abhidhamma Pitaka. Le Vinaya nous enseigne comment renoncer à l’attachement et vivre de manière éthique. Les Suttas nous enseignent comment cultiver la concentration et la sagesse par la méditation. L’Abhidhamma propose une analyse détaillée de la nature de la réalité, nous aidant ainsi à surmonter l’ignorance.

Il est important de se rappeler que les différentes expressions de ces enseignements à travers les traditions bouddhistes — qu'il s'agisse du Noble Octuple Sentier, des Six Paramitas ou des trois entraînements — convergent toutes vers les mêmes vérités essentielles. Les différences que nous observons dans les vêtements, la langue et les expressions culturelles sont des adaptations aux contextes locaux et ne constituent pas des divisions fondamentales dans les enseignements. Le cœur du Dharma demeure inchangé : cultiver la moralité, la concentration et la sagesse pour vaincre les trois poisons que sont l'attachement, l'aversion et l'ignorance.

Dans le bouddhisme Vajrayana, qui fait partie de la tradition Mahayana, la bodhicitta revêt une importance encore plus grande. Les pratiques Vajrayana, telles que le yoga des divinités, reposent fortement sur la capacité du pratiquant à cultiver la bodhicitta. Sans elle, même les pratiques les plus avancées peuvent se pervertir ou avoir des conséquences néfastes. Par exemple, un pratiquant qui développe une grande sagesse mais manque de compassion risque de devenir arrogant, voire nuisible. La bodhicitta agit comme un équilibre, garantissant que nos réalisations spirituelles soient mises au service de tous les êtres.

Imaginez-vous au volant sur une route de montagne étroite. Si vous vous déportez trop d'un côté, vous risquez de percuter les rochers. Si vous vous déportez trop de l'autre, vous risquez de plonger dans le vide. Le seul chemin sûr est celui du milieu, où sagesse et compassion s'équilibrent. C'est cet équilibre que procure la bodhicitta. Elle garantit que notre pratique spirituelle demeure ancrée dans l'altruisme et la sagesse, nous empêchant de sombrer dans les extrêmes de l'égoïsme ou du nihilisme.

Alors, comment développer la bodhicitta ? Cela commence par cultiver la bienveillance et la compassion envers tous les êtres. Nous commençons par diriger ces qualités vers ceux que nous aimons, puis nous élargissons progressivement notre cercle aux inconnus, aux personnes difficiles et, finalement, à tous les êtres sensibles. À mesure que notre cœur s’ouvre, nous commençons à percevoir la souffrance d’autrui comme la nôtre, et notre aspiration à atteindre l’éveil pour leur bien se renforce.

On dit que lorsque nous cultivons la bodhicitta, tous les êtres qui nous sont liés dans cette vie – notre famille, nos amis, et même ceux avec qui nous avons eu des conflits – seront les premiers à bénéficier de notre éveil. En effet, notre motivation à les aider était sincère et empreinte de compassion. Ainsi, la bodhicitta n'est pas qu'un idéal abstrait ; c'est une force concrète et transformatrice qui façonne notre cheminement spirituel et rayonne sur la vie d'autrui.

En conclusion de l'enseignement d'aujourd'hui, réfléchissons à l'importance de la bodhicitta dans nos vies. Que nous pratiquions les enseignements fondamentaux de la moralité, de la concentration et de la sagesse, ou que nous nous engagions dans des pratiques avancées du Vajrayana, la bodhicitta est au cœur du chemin. Elle nous rappelle que notre pratique spirituelle ne vise pas seulement la libération personnelle, mais aussi la libération de tous les êtres. Cultivons cet esprit éveillé avec sincérité et dévouement, sachant que chaque pas que nous faisons sur ce chemin nous rapproche de l'éveil, pour notre propre bien et pour celui de tous.

Que tous les êtres soient heureux.

Que tous les êtres soient libérés de toute souffrance.

Que tous les êtres se réjouissent du bonheur des autres.

Que tous les êtres demeurent dans la sérénité, libres de tout attachement et de toute aversion.

Sadhu, sadhu, sadhu. Merci.

Note : Le texte sera révisé et éventuellement corrigé ultérieurement par le Vénérable Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoche.

Jour 4

Bonsoir à tous.

Lorsque nous nous engageons dans le Dharma, nous parlons souvent de la vertu comme du début, du milieu et de la fin de notre pratique. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la vertu doit imprégner chaque aspect de notre cheminement : notre motivation initiale, notre pratique continue et l'aboutissement de nos efforts. Dès le départ, notre intention est cruciale. Chaque action que nous entreprenons, qu'elle soit profane ou spirituelle, est guidée par une intention. Dans le contexte de la pratique du Dharma, cette intention doit être enracinée dans la compassion. Nous devons nous interroger : pourquoi est-ce que je m'engage dans cette pratique ? Est-ce uniquement pour mon propre bénéfice, ou est-ce que je souhaite soulager la souffrance de tous les êtres sensibles ?

Pendant des années, nous nous sommes concentrés uniquement sur notre propre bien-être, et pourtant, les problèmes persistent. Malgré tous nos efforts pour nous aider, le cycle de souffrance se poursuit. En effet, notre égocentrisme engendre des émotions négatives telles que l'attachement, l'aversion, la haine et la jalousie. Pour sortir de ce cycle, nous devons changer de motivation. Au lieu de nous privilégier, nous devons cultiver une intention altruiste guidée par la compassion. Lorsque notre motivation est ancrée dans la compassion, les émotions négatives perdent leur emprise. La jalousie, l'attachement et la colère ne trouvent aucun terrain fertile dans un esprit voué au bien-être d'autrui. C'est pourquoi la vertu est si essentielle au départ : elle constitue le fondement de toute pratique ultérieure.

La vertu au cœur de notre pratique signifie s'engager avec le Dharma d'une manière guidée par la compassion et la sagesse. La compassion, ou méthode, et la sagesse, en particulier la sagesse de la vacuité, sont les deux ailes qui nous permettent de nous élever sur notre chemin spirituel. Ces derniers soirs, nous avons exploré des pratiques préliminaires telles que la moralité, les quatre incommensurables, la bodhicitta et la prise de refuge. Ce soir, nous nous concentrons sur la pratique proprement dite, qui, dans la tradition Vajrayana, comprend l'étape de génération et l'étape de complétion.

L'étape de la génération consiste en la pratique du yoga divin, où nous nous visualisons comme une divinité. Dans le Vajrayana, il ne s'agit pas d'un simple exercice d'imagination, mais d'une transformation profonde. Nous nous visualisons comme des divinités telles que Tara, Chenrezig ou Vajrasattva, reconnaissant que nous ne sommes pas séparés de ces êtres éveillés. Pour comprendre cela, nous devons sonder la nature de notre propre existence. Nous sommes composés des cinq agrégats : la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience. Ces agrégats, perçus à travers le prisme de l'ignorance et de l'illusion, donnent naissance à notre existence ordinaire, marquée par la souffrance. Cependant, lorsque nous reconnaissons la véritable nature de ces agrégats, ils se transforment en les cinq familles de Bouddha : les qualités éveillées du corps, de la parole, du mental, de la qualité et de l'action.

Permettez-moi de préciser. Notre forme, lorsqu'elle n'est pas reconnue, se manifeste par la souffrance et l'attachement. Mais lorsque nous reconnaissons sa véritable nature, elle devient le corps illuminé du Bouddha Vairochana. De même, nos sentiments, nos perceptions, nos formations mentales et notre conscience ont chacun le potentiel d'être reconnus comme la sagesse des familles de Bouddha. C'est l'essence de l'étape de la génération : reconnaître que nos agrégats ordinaires ne sont pas intrinsèquement impurs, mais sont des expressions de la sagesse illuminée. La différence entre notre état actuel et l'éveil ne réside pas dans la nature de ces agrégats, mais dans la reconnaissance de leur véritable nature.

Pourquoi cette reconnaissance est-elle si importante ?

Tant que nous restons prisonniers de nos schémas ordinaires, nous demeurons prisonniers du samsara, le cycle de la souffrance. Nos schémas deviennent comme une éponge, absorbant le karma et perpétuant la souffrance. Mais lorsque nous reconnaissons leur véritable nature, nous sommes libérés. Cette reconnaissance ne s'acquiert pas par la force ou l'effort seul ; c'est la révélation d'un potentiel latent qui a toujours été présent en nous. Imaginez la nature du beurre dans le lait. Le lait contient l'essence du beurre, mais celle-ci a besoin de conditions particulières – remuer, baratter – pour se manifester. De même, notre véritable nature d'êtres éveillés est déjà présente en nous ; il nous suffit de créer les conditions, par la pratique, pour la reconnaître.

Ceci nous amène au cœur de l'étape de la génération : le yoga divin. Dans le Vajrayana, nous nous visualisons comme une divinité, non par simple illusion, mais pour nous libérer de notre habitude profondément ancrée de nous percevoir comme des êtres ordinaires et impurs. Lorsque nous nous visualisons comme Tara, par exemple, nous n'imaginons pas seulement une belle forme ; nous reconnaissons que notre véritable nature est indissociable de la sagesse et de la compassion illuminées de Tara. Cette pratique ne consiste pas à créer du neuf, mais à révéler ce qui a toujours été là.

Le processus de visualisation commence par la création d'un espace complètement vide dans notre esprit. Imaginez-vous suspendu dans un vaste espace vide, dépourvu de tout cadre conceptuel : ni corps, ni environnement, rien du tout. Ce vide est l'antidote à notre besoin habituel de nous accrocher à un moi solide et indépendant. De ce vide émerge un lotus, et sur le lotus, nous visualisons la syllabe-germe de la divinité que nous pratiquons. Cette syllabe-germe, souvent une seule syllabe comme… Om, Hum ou Tare, Elle représente l'essence de l'esprit illuminé de la divinité. En nous concentrant sur cette syllabe-germe, elle se transforme progressivement en la forme complète de la divinité.

Il y a trois aspects clés sur lesquels se concentrer lors de cette visualisation. Premièrement, nous devons nous efforcer de percevoir la forme de la divinité aussi clairement que possible. Cette clarté ne concerne pas la perfection visuelle, mais la stabilité et la vivacité de notre attention. Deuxièmement, nous devons comprendre la signification symbolique de la forme de la divinité. Chaque couleur, geste et attribut revêt une signification profonde. Par exemple, les quatre bras de Chenrezig symbolisent les quatre incommensurables — l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité — tandis que les couleurs des cinq familles de Bouddha représentent différents aspects de la sagesse éveillée. Enfin, et surtout, nous devons cultiver la confiance que nous sont la divinité. Il ne s'agit pas d'une question de croyance ou d'imagination ; il s'agit de reconnaître la nature non duelle de notre esprit et de la sagesse divine.

Cette reconnaissance — que nous ne sommes pas séparés de la divinité — est l’essence du yoga. yoga Cela signifie union, la fusion de deux entités apparemment distinctes en une seule. Dans ce contexte, il s'agit de l'union de notre esprit ordinaire, illusoire, avec la sagesse éclairée de la divinité. Cette union n'est pas un événement futur ; elle est l'essence même de notre esprit, ici et maintenant. Pour illustrer cela, prenons l'exemple de l'espace. Imaginons une pièce divisée par un mur. D'un côté, nous percevons une frontière nette séparant “ ce côté ” de “ l'autre côté ”. Mais si nous retirons le mur, l'espace est indivisible. Il n'y a plus de séparation entre “ ceci ” et “ cela ”. De même, notre perception ordinaire crée une frontière entre “ moi ” et la divinité, entre “ l'ordinaire ” et “ l'éclairé ”. Mais lorsque nous reconnaissons la véritable nature de notre esprit, ces frontières disparaissent. Il n'y a plus un “ moi ” séparé qui s'efforce de devenir une divinité ; il n'y a que la reconnaissance que nous avons toujours été la divinité.

Cette reconnaissance ne survient pas instantanément. Elle est le fruit d'une pratique assidue et régulière. De même qu'une graine met du temps à devenir un arbre, notre pratique se déploie progressivement. Certains peuvent connaître des prises de conscience rapides, tandis que d'autres peuvent mettre plus de temps. Cette différence dépend des graines que nous avons semées dans nos vies antérieures. Si nous avons cultivé la vertu et la sagesse dans nos vies passées, notre progression dans cette vie sera plus rapide. Dans le cas contraire, notre chemin sera plus lent. Mais quel que soit le rythme, l'essentiel est de ne jamais abandonner. Même si nos visualisations sont floues ou si notre progression semble lente, nous devons continuer à pratiquer avec foi et persévérance. Un jour, la visualisation deviendra claire et stable, et notre reconnaissance s'approfondira. Finalement, elle deviendra naturelle, et nous demeurerons dans la nature de la divinité sans aucun besoin de visualisation.

Notre corps physique est également composé des cinq éléments — la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace — qui correspondent aux cinq familles de Bouddhas. La terre, représentée par la chair et les os, est le corps du Bouddha Vairochana. L'eau, représentée par les fluides corporels, est la sagesse du Bouddha Mamaki. Le feu, représenté par la chaleur corporelle, est la sagesse du Bouddha Ratnasambhava. L'air, représenté par le souffle et le mouvement de l'énergie en nous, est la sagesse du Bouddha Tara. Et l'espace, l'ouverture en nous et autour de nous, est la sagesse du Bouddha Lochana. Lorsque nous reconnaissons ces éléments comme la sagesse des familles de Bouddhas, notre perception ordinaire de notre corps se transforme. Nous ne sommes plus limités par notre forme physique ; nous reconnaissons que notre corps est l'expression d'une sagesse éveillée.

Cependant, même en pratiquant le yoga divin, il est essentiel de veiller à ne pas s'attacher à la forme divine elle-même. Il est possible de se détacher de son être ordinaire pour ensuite s'attacher à la divinité. C'est pourquoi la pratique inclut la dissolution. À la fin de notre visualisation, nous dissolvons la divinité dans le vide, reconnaissant qu'elle est, comme tout phénomène, dépourvue d'existence intrinsèque. Cette dissolution nous aide à nous libérer de tout attachement résiduel à la forme, qu'elle soit ordinaire ou divine.

Le pouvoir de la pleine conscience est essentiel dans ce processus. Une histoire indienne illustre parfaitement ce pouvoir. Un grand yogi fut invité au palais d'un roi qui organisa une cérémonie d'accueil fastueuse : musique, danses, fleurs et une foule immense bordant le chemin. Après que le yogi eut traversé ce spectacle somptueux, le roi lui demanda : “ Comment était la cérémonie d'accueil ? ” Le yogi répondit : “ Quelle cérémonie d'accueil ? Je n'ai rien vu. ” Le roi insista, affirmant qu'il était impossible de manquer un tel spectacle, et le yogi accepta donc une épreuve. À son insu, le roi avait ordonné à un serviteur de porter une jarre d'huile sur sa tête, avec l'ordre formel que la moindre goutte d'huile renversée lui coûterait la vie. Tandis que le serviteur marchait avec précaution, des danseurs et des musiciens se produisaient tout autour de lui, mais il resta pleinement concentré, portant l'huile sans en perdre une goutte. L'épreuve terminée et l'huile retirée, le roi interrogea de nouveau le yogi sur les chants et les danses. Le yogi répondit simplement : “ Je n'ai rien vu. ”

C’est là le pouvoir de la pleine conscience : lorsque notre attention est stable et présente, aucune distraction extérieure ne peut la perturber. Tant que nous n’aurons pas acquis cette maîtrise de notre esprit, nous devons cultiver la méditation avec persévérance et nous détacher activement de nos attachements, qu’ils soient aux apparences ordinaires ou aux formes divines que nous générons dans la pratique.

Une fois ces attachements relâchés, nous tournons notre attention vers l'intérieur, vers la nature même de l'esprit. Cette nature est décrite comme non fabriqué—non créée par nos pensées ni nos efforts, et pourtant lumineuse et limpide. Elle est comme l'espace : l'espace est sans couleur, sans forme, sans apparence, et pourtant l'espace n'est pas le néant. L'espace est précisément ce qui permet le mouvement, ce qui permet aux éléments de fonctionner. Sans espace, rien ne pourrait exister ni se mouvoir. De même, dans le bouddhisme, nous disons que c'est grâce au vide — grâce à cette nature ouverte et vide — que les phénomènes peuvent fonctionner et se manifester. Les phénomènes surgissent au sein du vide ; ils ne lui sont pas séparés. Ils sont comme les vagues de l'océan : la vague apparaît, mais l'eau — le vide — demeure inchangée.

Nous pouvons l'examiner directement à travers notre propre expérience. Prenez n'importe quelle émotion – douleur, joie, tristesse – et explorez-la en pleine conscience. Lorsque la tristesse surgit, intensifiez-la mentalement. Puis demandez-vous : cette tristesse fait-elle partie de mon esprit, ou en est-elle distincte ? Est-elle intérieure ou extérieure ? Par cette exploration, nous découvrons que l'émotion, aussi forte soit-elle, ne peut être perçue comme une entité séparée. Elle naît au sein de l'esprit, mais si vous la cherchez, vous ne la trouverez nulle part. C'est la pratique de… pleine conscience des sensations— une manière d’examiner directement la nature de l’expérience.

Revenons à notre pratique : lorsque nous nous engageons dans la méditation de la phase de génération ou de la phase d’achèvement, ces deux éléments – la pleine conscience et l’investigation – sont les compétences essentielles qui nous permettent de pratiquer réellement. C’est ce que nous appelons la vertu comme milieu. Dans le Vajrayana, toute pratique repose sur deux piliers : la vacuité et la compassion. Qu'il s'agisse de yoga des divinités, de récitation de mantras ou de visualisation, ces deux éléments – la sagesse (la vacuité) et la méthode (la compassion) – sont indispensables. Sans eux, la pratique demeure vide, à l'image d'un corps sans squelette ou d'un arbre sans racines.

Et puis vient la vertu comme fin— la dédicace. Souvent négligée, elle est pourtant absolument cruciale. Nombreux sont ceux qui accomplissent des actes vertueux — faire le tour d'un stupa, réciter un mantra, offrir une poignée de nourriture — mais oublient ensuite de consacrer le mérite obtenu. C'est dangereux, car un simple moment de colère peut anéantir un mérite accumulé pendant des siècles. Sans dédicace, la vertu reste vulnérable aux émotions négatives. Mais une dédicace appropriée — et particulièrement à l'Éveil suprême — la rend indestructible. La dédicace doit être claire et inébranlable : “ Puisse ce mérite mûrir en moi afin que j'atteigne la bouddhéité et libère ainsi tous les êtres. ”

Ne consacrez pas vos mérites aux gains terrestres tels que la richesse ou la gloire, car ils sont éphémères. Même si vous devenez riche ou célèbre dans cette vie, vous ne pourrez rien emporter avec vous dans la mort. Et dans votre prochaine vie, rien ne garantit que vous en bénéficierez. Le véritable dévouement est à l'éveil lui-même, pour le bien de tous les êtres à travers les âges.

Même les plus petits actes de vertu méritent d'être dédiés. Combien de fois accomplissons-nous de petits gestes de bonté ou de générosité au quotidien sans en attribuer le mérite ? Nous pouvons accomplir une grande puja ou une longue séance de méditation et nous souvenir d'y consacrer nos mérites, mais qu'en est-il des petites choses ? Une parole aimable, un geste serviable, un instant de patience : autant de sources de mérite qui doivent être dédiées.

Avant toute action, nous définissons notre intention – c’est le prière d'aspiration, la vertu comme commencement. Après l'action, nous consacrons le résultat — c'est le dévouement, la vertu comme fin. Ensemble, elles forment l'arc complet de la pratique spirituelle.

Le Vajrayana peut parfois paraître complexe : trop de rituels, trop de visualisations, trop de prières. Mais une fois sa structure sous-jacente comprise, tout devient simple. Toutes ces pratiques s’inscrivent dans le cadre de la vertu, avec un commencement, un milieu et une fin. Au-delà de la complexité apparente, la simplicité se révèle.

Ce soir, en méditant sur ces enseignements, posez-vous les questions suivantes : Quelle est mon intention lorsque je commence ma pratique ? Suis-je guidé par la compassion et la sagesse durant celle-ci ? Et après la pratique, est-ce que je consacre le mérite comme il se doit ? Si vous parvenez à aligner votre pratique sur ces trois aspects – la vertu comme commencement, milieu et fin – vous suivez la véritable voie du Vajrayana. Et souvenez-vous : si vous avez des questions, posez-les maintenant. L’absence de question signifie deux choses : soit vous comprenez parfaitement tout, soit vous n’y comprenez rien. Je préfère supposer la première option.

Note : Le texte sera révisé et éventuellement corrigé ultérieurement par le Vénérable Khenpo Tsultrim Tenzin Rinpoche.

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