La nature du feu nouveau ancestral unificateur en Europe

Lors d'une cérémonie du feu sacré, si l'on y prête attention, on remarque que certaines personnes arrivent toujours les premières. Avant le feu. Avant le travail. Avant que tout le monde ne se réveille. Avant que tout ne commence. Et elles ne le font presque jamais pour attirer l'attention. Elles le font parce qu'elles savent ce que signifie soutenir quelque chose. Préparer. Porter. Organiser. Nettoyer. Résoudre les problèmes. Aider. Car ceux qui soutiennent véritablement les choses sont souvent ceux qui en parlent le moins. 

Lors d'une cérémonie du feu sacré, si nous y assistons, nous remarquerons que certaines personnes persistent malgré les critiques et les affirmations égocentriques. Car tandis que les autres se reposent et jugent, elles continuent : elles transportent du bois, entretiennent les braises, veillent à ce que tout reste vivant. Et elles le font presque toujours sans dire un mot. Après un certain temps, on comprend que nombre de ce qui soutient le plus la vie provient de ceux qui ont appris à servir en silence.

Et, de la manière la plus humble qui soit, si nous sommes reconnaissants, nous verrons que lors d'une cérémonie du feu sacré, certaines personnes restent toujours jusqu'au bout. Quand tous les autres sont déjà partis. Quand le bruit s'est tu. Quand le feu commence à faiblir. Elles restent : rangeant, nettoyant, éteignant les braises, s'assurant que chacun est bien arrivé, ou simplement tenant compagnie à ceux qui ne peuvent pas encore partir. Et elles n'en parlent presque jamais. Car celles et ceux qui savent vraiment persévérer ont souvent appris à rester quand les autres n'y arrivaient pas.

Mitákuye Oyás'iŋ — Toutes mes relations

C’est ce que disaient certains peuples anciens avant de prier. Car ils comprenaient que rien n’existe isolément. Ni la terre ni la pluie. Ni la rivière ni la montagne. Ni le vent ni les arbres. Ni nous ni la vie qui nous entoure. C’est pourquoi certains ont appris à écouter. À sentir la terre sous leurs pieds. À se souvenir de l’eau. À reconnaître les animaux, les plantes, les montagnes et toutes les formes de vie comme faisant partie d’une même famille. 

Mais peut-être comprenaient-ils aussi quelque chose de plus profond : que l’une des relations les plus importantes est celle que nous entretenons avec nous-mêmes. Car il est difficile de vivre en harmonie avec le monde quand on reste éloigné de son propre cœur. Et c’est peut-être pourquoi le chemin ne commence jamais à l’extérieur. Il commence toujours par un retour à soi.

C’est pourquoi, lors d’une cérémonie du feu sacré, les gardiens du feu surveillent toujours leurs pensées, leurs paroles, leurs choix et, finalement, leur comportement. 

Dans la vie, beaucoup croient que les mots ne font que répéter des sons. Mais sur les sentiers ancestraux, l'écho, nos paroles, étaient aussi un enseignement. Car la montagne ne renvoie pas exactement ce que l'on dit. Elle renvoie ce qui vient véritablement de nous, ce qui transparaît dans nos actions et notre façon de vivre. C'est pourquoi certains mots reviennent doucement, et d'autres comme une pierre. 

Il y a des gens qui croient lutter contre le monde, alors qu'en réalité, ils ne font qu'entendre leur propre voix qui leur revient. Les anciens disaient qu'on peut tromper les autres un temps. Mais pas l'écho. Car tôt ou tard, la vie répond toujours au ton de nos pas, de nos actes. C'est pourquoi, avant de parler, avant d'agir d'une certaine manière, avant de blesser autrui, avant de jurer, certains écoutaient d'abord le silence. Car ils comprenaient que tout ce qui vient de nous finit par nous revenir. 

Méfiez-vous des regards indiscrets et des scènes, conseillent les anciens. N'oubliez pas que, lors d'une cérémonie sacrée, certaines personnes restent presque invisibles. Souvenez-vous que la véritable sagesse est celle qui se manifeste le plus discrètement. Elle n'a pas besoin d'être sous les projecteurs ni de rechercher la reconnaissance. Les gardiens du feu arrivent les premiers et repartent les derniers. Ce sont eux qui portent, qui préparent, qui aident, qui soutiennent l'ensemble. Et même si, bien souvent, personne ne prononce leur nom, sans eux, bien des choses s'effondreraient, voire n'existeraient pas. 

Le jaguar n'a pas besoin de se faire remarquer. Il ne court pas bruyamment. Il ne cherche pas à convaincre la jungle de sa force. Il apparaît, tout simplement. Et c'est peut-être pourquoi certaines présences et certains peuples, lors de cérémonies, cessent eux aussi, après un certain temps, d'éprouver le besoin de se justifier. Car certaines forces n'ont plus besoin de s'imposer. Elles sont, tout simplement. 

Ces gens ont appris qu'il existe des chemins qui ne peuvent être expliqués. On ne peut que les parcourir.

Le Nouveau Feu Ancestral Unificateur en Europe est né de la pratique de la contemplation silencieuse, de l'introspection et de la prise de conscience par le miroir d'une honnête auto-évaluation et d'un discernement aigu. Observer le feu. Observer les symboles. Observer le chemin. Mais surtout, s'observer soi-même et la manière dont nos actions reflètent ce que l'on prétend être. 

Nombreux sont ceux qui sont venus à la cérémonie en quête de réponses, d'attention, d'importance, de salut, de bien-être. Mais ce n'est pas ce que nous proposons. Ce que nous offrons, c'est une porte, l'opportunité de se voir tel que l'on est, afin d'apprendre et de se transformer. Afin que la sagesse de votre cœur puisse s'épanouir et rayonner au sein de l'humanité partagée. Afin que, par là, une véritable unification devienne possible. 

La cérémonie vous offre l'occasion de vous interroger :

Comment puis-je vraiment mettre en pratique ce que je dis ? 

Comment puis-je comprendre et transformer mes schémas de vie limitants ? 

Comment nourrir la victime qui est en moi ?

Comment puis-je devenir responsable de ma propre réalité ?

Comment cultiver la gratitude et la détermination ?

Comment marcher quand personne ne me regarde ? 

Suis-je cohérent ? Ce que je pense, ressens, dis, choisis et fais est-il cohérent ou est-il incohérent ? 

Le Mandala de Feu Universel ne cherche pas d'adeptes. Il recherche la présence, l'honnêteté, le respect, la connexion, la bienveillance et la compassion, la sagesse du cœur et la continuité. C'est pourquoi il était proposé gratuitement. Non pas pour s'agrandir, mais pour approfondir. Pour être plus humain. Pour être plus vivant. Pour être plus en harmonie. Pour être plus cohérent. 

Ce qui est proposé, c'est une autre façon de voir, d'observer, de comprendre et de transformer. 

Ce qui nous est offert, c'est l'opportunité d'être présent. De voir… et d'être reconnaissant. 

Il existe des choses si infimes que la plupart des gens ne les remarquent même pas. Une abeille. Une racine. Un champignon sous terre. Une minuscule pousse qui perce la boue. Et pourtant, souvent, ce sont elles qui font vivre la vie. Tandis que le monde court après le grand, la nature continue de s'appuyer sur l'invisible. Car la forêt ne commence pas au sommet. Elle commence en dessous. Dans le silence. Dans des réseaux que presque personne ne voit. Dans un travail que presque personne n'apprécie. C'est peut-être pourquoi la vie se désagrège lorsque nous cessons de remarquer les petites choses. Car tout ce qui compte ne fait pas de bruit. Tout ce qui fait vivre la vie ne cherche pas la reconnaissance. Et peut-être qu'apprendre à observer les petites choses et à être pleinement présent à elles peut aussi transformer et nourrir quelque chose en nous.

Grand Esprit, je ne viens pas te demander d'apaiser ma douleur. Je viens te demander de ne pas me faire oublier qui je suis. Car il y a eu des nuits où mon esprit menaçait de se briser. Et pourtant, j'ai continué à respirer. Il y a eu des silences où je me suis perdue. Et pourtant, une voix intérieure n'a cessé de prier. Rappelle-moi que la force ne crie pas toujours. Parfois, elle demeure simplement. Qu'il existe des prières qui naissent non du besoin, mais du souvenir. Et si jamais ma peur l'emporte sur ma vérité, puisse le feu, le vent, l'eau, la terre et le ciel me ramener à moi-même. Mitákuye Oyás'iŋ.

Dons

Vous pouvez apporter une aide directe à cet événement en faisant un don à Akhamani. Votre contribution permettra le déploiement du Feu Nouveau Ancestral Unificateur et profitera aux aînés et aux gardiens de la sagesse qui partageront leurs enseignements avec tous les participants.

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